El evento de la Circuncisión del Señor (Lc. 2:21) es un nudo teológico único donde el Antiguo y el Nuevo Testamento no solo se tocan, sino que entran en una relación paradójica de realización-superación. Este acto no es un episodio casual de la infancia de Jesús, sino una declaración teológica programática que revela la continuidad y la novedad radical del revelación cristiana. A través de él se formula la esencia de la misión de Cristo: no destruir la Ley, sino cumplirla de tal manera que abra una nueva realidad del pacto.
La circuncisión del Antiguo Testamento (brit mila) fue establecida como un signo eterno del pacto entre Dios y Abraham (Gn. 17:9-14). Significaba:
Pertenencia al pueblo elegido, el «sello físico» en la comunidad.
Compromiso de observar toda la Ley (Gál. 5:3).
Símbolo de separación (de los pueblos no circuncidados) y dedicación a Dios.
No obstante, en el siglo I d.C., en el medio judío, crecía la comprensión de que el signo externo sin cambio interno del corazón era insuficiente. Los profetas ya hablaban de la «circuncisión del corazón» (Dt. 10:16, Jr. 4:4). Así, el mismo ritual contenía una tensión interna entre la letra y el espíritu, el signo externo y la realidad interna.
En este contexto, la Circuncisión del Señor adquiere varios niveles de significado:
Acto de perfecto obedience y kenosis: Jesús, siendo «nacido bajo la Ley» (Gál. 4:4), toma voluntariamente sobre sí la carga. Esto es la expresión extrema de humildad (kenosis): el Hijo de Dios se somete a una institución dada a los hombres. No se coloca por encima de la Ley, sino que pasa por ella completamente. De esta manera, confirma la santidad y la procedencia divina de la Ley, pero al mismo tiempo la coloca en dependencia de Su Persona.
La realización como culminación y saturación: Cristo cumple la Ley no formalmente, sino esencialmente. Si para el judío la circuncisión era un signo de entrada en el pacto, para Cristo, que es el propio origen y objetivo del pacto, este acto se convierte en un simbólico «firma» de Su solidaridad con la humanidad. Llena el antiguo rito de un nuevo contenido christológico. La Ley cumplida por el Hombre-Dios alcanza su plenitud y, por lo tanto, se agota como sistema de salvación, cediendo lugar a la gracia.
Curiosidad: San Agustín, en su polémica con los pelagianos, utilizó el evento de la Circuncisión como argumento a favor de la necesidad de la gracia para la salvación incluso en el Antiguo Testamento. Indicaba que Cristo, siendo sin pecado, no necesitaba la circuncisión para el perdón (su objetivo es el perdón del pecado original según la interpretación judía). Por lo tanto, la aceptó por nosotros, para mostrar que la salvación siempre ha sido obra de la gracia, y no solo de la observancia de la ley. Así, el evento sirve como puente entre los dos pactos en la comprensión del mecanismo de la salvación.
El Apóstol Pablo da una interpretación teológica directa de este evento, creando un puente hacia los misterios del Nuevo Testamento:
«La circuncisión de Cristo» como el Bautismo (Col. 2:11-12): Pablo llama al bautismo cristiano «circuncisión no hecha por la mano, el despojamiento del cuerpo carnal de pecado, la circuncisión de Cristo». La circuncisión de la carne en el Antiguo Testamento fue un tipo («sombra») de la circuncisión espiritual del Nuevo Testamento — el bautismo, que corta el pecado y une a Cristo. La sangre derramada en la circuncisión del Niño Jesús es la primera sangre de redención de la Nueva Era, proyectando la sangre de la Cruz.
Del signo de la elegibilidad del pueblo al signo de la fe: La circuncisión como signo de la pertenencia étnico-religiosa cambia al bautismo como signo de fe, abierto a todos los pueblos. Cristo, al aceptar la circuncisión, sanciona su transición a una forma universal. Él mismo es el que ahora se viste en el bautismo, independientemente de la nacionalidad (Gál. 3:27-28).
El mismo día se le dio al Niño el nombre de Jesús (Iesous — «Yahveh salva»). Esto conecta el evento con la tradición profética del Antiguo Testamento:
El nombre indica la realización de las promesas mesiánicas sobre el Salvador.
La aparición al mundo de Aquel cuyo nombre fue profetizado. Así, la Circuncisión se convierte en el momento de la nombramiento público, según la ley, de Aquel que es la esencia del Nuevo Testamento.
En el himno del festival se canta: «En el trono de fuego resplandeciente en los cielos, junto con el Padre Inicial y Divino y Tu Espíritu, Tú, bendito, decidiste nacer en la tierra de la Virgen Inmaculada, Madre Tuya, Jesús; por esta razón, también fuiste circuncidado, como hombre octodécimo. Gloria a Tu consejo bendito, Gloria a Tu providencia, Gloria a Tu descenso, Amante Único». Aquí se subraya la descenso voluntario (descenso) de Dios, que aceptó la ley humana, que es la esencia de la conexión de los pactos: Dios del Antiguo Testamento («sentado con el Padre») es el Dios que se hizo hombre en el Nuevo Testamento.
En la Iglesia primitiva, la fiesta tenía también un significado polémico:
Para los judaico-cristianos, que insistían en la obligatoriedad de la circuncisión para todos los creyentes, este evento mostraba: Cristo cumplió la ley, por lo que no se requiere su cumplimiento literal para los cristianos de los gentiles.
Para los gnosticos, que negaban la realidad de la carne humana de Cristo, esto fue prueba de la autenticidad de Su encarnación y de Su aceptación de toda la plenitud de la naturaleza humana, incluyendo la subordinación.
La conexión del Antiguo y el Nuevo Testamento en el evento de la Circuncisión del Señor es la conexión de tipo y realidad, sombra y cuerpo, promesa y realización.
La Ley alcanza su objetivo en la Persona de Aquel que la dio, y así deja de ser el camino de salvación, cediendo lugar a la fe en Jesucristo.
El signo externo (la circuncisión de la carne) se transforma en el misterio interno (el bautismo, la circuncisión del corazón).
La limitación étnica cambia a la universalidad.
La derramamiento de sangre según la ley se convierte en el primer acto de derramamiento de sangre de redención del Nuevo Testamento.
Así, la Circuncisión del Señor no es un rito arcaico, sino un acto teológico de máxima importancia. Es el momento en que el Antiguo Testamento, tocándose a Su Autor, encuentra en Él su culminación y transfiguración. Cristo no solo «pasa» por el rito, sino que le da un nuevo significado, haciéndolo punto de partida para un nuevo, universal pacto, basado no en el cuchillo de la carne, sino en la fe en Su Nombre y la gracia. Este es un puente de evento, donde en una acción se encuentran la fidelidad de Dios a Sus antiguas promesas y la novedad radical de la salvación revelada por Él.
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