El baile en la URSS representa un fenómeno único, existente en un campo tenso entre el encargo estatal, la búsqueda artística y la tradición popular. No fue simplemente un género artístico, sino un poderoso instrumento ideológico, un medio para educar al "nuevo hombre", un símbolo del cuerpo colectivo de la nación. Su evolución refleja todas las contradicciones y etapas de la historia soviética.
En los primeros años posteriores a la revolución, el baile se convirtió en un laboratorio de experimentos radicales. Los coreógrafos innovadores, inspirados por las ideas del "acto masivo", intentaron crear un nuevo arte colectivo. Isaac Dunayevsky y Viktorina Kriguer representaban "bailes de máquinas" y desfiles gimnásticos, mientras Kassian Golijozovski se atrevía a experimentar con la plasticidad y la coreografía en el Ballet de Cámara, investigando la libertad corporal. Sin embargo, estos experimentos pronto fueron reconocidos como "formalismo burgués".
Con el fortalecimiento del régimen estalinista, el baile fue sometido a un estricto control ideológico. El ballet se convirtió en una forma ceremonial y monumental. Los espectáculos canónicos se construyeron según el principio de "inconflicto" y el heroico énfasis: "Mac Rosa" (1927, más tarde "Rosita roja") de Reinhold Glière, el primer "baile soviético" sobre un tema moderno, "Fuego de París" (1932) y "Fuente de Bachcisarai" (1934) con su dramaturgia clara y ejecución técnicamente impecable, pero sin profundidad psicológica.
Paralelamente, se institucionalizó el baile popular. En 1937 se creó el conjunto de baile popular de la URSS bajo la dirección de Igor Moiseev. Su genialidad radica en que transformó los movimientos folclóricos auténticos en composiciones escénicas brillantes, pulidas e ideológicamente revisadas ("Parтизanes", "Suite tártara"). El baile se convirtió en el símbolo de la amistad entre los pueblos de la URSS, pero al mismo tiempo careció de la autenticidad de los ritos y la espontaneidad.
Con la muerte de Stalin, se produjo una libertad relativa. En el ballet llegó una nueva generación de coreógrafos, que aspiraban al psicologismo y a temas actuales. Yuri Grigorovich creó epopeyas baléticas, pero dinámicas, como "Espartaco" (1968) de Khachaturian y "Iván el Terrible" (1975) de Prokófiev, donde la masa del coro se convirtió en una fuerza activa de la historia. Al mismo tiempo, nació el modernismo soviético — "coreografía plástica moderna". Sus pioneros fueron Kassian Golijozovski (de vuelta a su trabajo) y el joven Boris Eifman, cuyas puestas en escena ("Día loco", "Fénix") sorprendían por su expresividad y su léxico inusual, suscitando la inquietud de los funcionarios.
Una página especial fue el baile cotidiano y el baile de espectáculo. Al ritmo del jazz, y luego de la música beat, se bailaba twist, shag y rock'n'roll en los hogares culturales y en las fiestas juveniles. Esto fue una forma espontánea y no oficial de libertad, que los cuadrillas del Komsomol vigilaban de cerca. Al mismo tiempo, en la escena de la canción, reinaban los duetos brillantes, como los de Tatyana Leikina y German Makarov, cuyos números combinaban la virtuosidad del ballet con la ligereza de la canción de espectáculo.
Para 1980, la coreografía oficial, a pesar de las estrellas de nivel mundial (Natalia Bessmertnova, Mikhail Baryshnikov, que huyó al Oeste), experimentaba una crisis. Sin embargo, la cultura no formal de baile se desarrollaba rápidamente. En estudios subterráneos y en fiestas en casa se estudiaban jazz-modern, contemporáneo, improvisación contactiva. En San Petersburgo, Alexander Kukin y su "Troupe Independiente" creaban performances que se alejaban de los cánones. El break-dance, que llegó del Oeste, se convirtió en un shock cultural y un símbolo de una generación viviendo fuera del sistema.
El baile soviético es una amalgama paradójica:
El más alto nivel técnico de la escuela de ballet clásico, que educó a genios, y la censura estricta del repertorio.
El cuerpo colectivo de los conjuntos populares, que alababan la unidad, y el búnker individual de los bailarines disidentes y coreógrafos subterráneos.
La monumentalidad oficial y la plástica espontánea y viva de los bailes domésticos y las discotecas.
En última instancia, el baile en la URSS no fue simplemente un arte, sino un campo de batalla por el derecho del cuerpo a la expresión — desde el gesto heroico en el espectáculo del Teatro Bolshoi hasta los movimientos libres en las discotecas subterráneas. Esta lucha interna y formó su legado único, poderoso y contradictorio, que sigue influyendo en el arte coreográfico del espacio pós-soviético.
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